當德國決定「以國家之力」來提昇國民競爭力而辦「學校」時，相對於當時的智識水平而言，它的設置無疑是很大的改變；這和中國千年的科舉而言，是很不一樣的！最大的差別是：後者是為國家幕僚而儲備人才，做為統治上的需要；但前者則是「將國民視為國家的動力」，其普羅的想法，讓它成為(近代或現代)學校，不同於地方私塾。
今日對於「學校」一詞的概念，應該是從那時開始有的(先不論那些教育研究者，把「教育工作」與「學校」的概念浮濫地用於中古世紀，甚至更早，來企圖證明「該國很早就有完備的教育與學校」；也不管當時德法學校是以民族國家概念下去設計這場教學，是否符合今日學校的目標(做為「世界公民或現代公民」)。
但，隨著資本主義概念下被形塑的今日(不管是豐饒社會或是「後豐饒社會」)，學校的機能(從國家領先到私人企業搶在前頭)，逐漸以「社會的鏍絲釘」這樣的技術性教學為「指導前提」時，學校的外觀(每日活動)還在，但內容早已悄悄地掛上「以成為社會有用的鏍絲釘」(最好的藉口就是「有利於升學或就業)的最高原則了。
當手段本身就是目的時，那麼學生在龐大的「技術性反射動作的熟練」要求下，能做的，只有「疲於應付」之外，就是想辦法取消那個「疲於應付」所帶來的承受不住(像是壓力、也可以說能力不符，例如：作業多到在合理時間內根本無法完成之類的)，於是，像是作弊的盛行(偽裝就是重點，它可以在遊戲規則下「立即做到平等」)之類的活動就層出不窮了……
中國的科舉，到了清朝為何停了(這不能把錯只怪在八股取士。因為即使沒有八股取士的宋朝──還不必談不成熟的唐朝，也沒有辦法實現其理想)？好像就是「實業」的興起，可以等同於救國；這才對比出：科舉原意成為政府強大的作用機能(幕僚構築的結構，其頂是原樣照樣流傳下來)，與近代學校之原初設計是完全不同的；
「文明開化」，這一詞對文化古國的新智士來喊出，有點悲情(這裡不談五四或以來的痛苦陳述：中學為體、西學為用；因為當佛教衝擊著儒道時，也有類似的過程)；但這對日本這個國家而言，有目標就可以往前衝的集體社會(有人說由幕府以武士精神形塑的國民體)，「殖產興業、文明開化」，是有其意義的，甚至到最後脫亞入歐的狂熱……
今天，是否要談「二次的『文明開化』」呢？(ps‧日本人提的二次三次創作，那個形容，乍見是很有趣的，但再細思，卻覺得怪怪的；所以，故意用它來接文明開化的頭)
不管是十二年國教、或是佐藤學提到的人形墓碑等等，很可能就是舊時代思維，已經無法再用技術的細緻化調整，來面對、來解決了？
★突然想到孔恩《科學革命的結構》所提的典範之觀念……有未言的、或未達其意的，就下次再說了……
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